家族文化的三大特性:血缘性、团体性、宗法性

     中国家族文化具有血缘性、团体性、宗法性。李氏家族历代以“忠孝”的文化观念，强调人生的社会价值，忠诚于民族和国家。诞生了秦大将军信公、汉飞将军广公、凉武昭王暠公、唐国公虎公、唐太宗世民公、唐玄宗隆基公等名垂千古、历代传颂的帝王英雄，成为中华民族和国家不可缺少的群体力量和文化因素。

     古谱云：“百善孝为先”，“夫孝始于事亲，中于事君，终于立身，扬名于后世，以显父母，此孝之大者”。孝为中国传统文化的灵魂，尽孝的第一步为赡养双亲，第二步为忠于君主，第三步为自身出人头地，能够光宗耀祖，达到孝的最高境界。民间尽孝，第一等、奉养双亲，能体察和满足父母的要求和愿望，本人声名好，不辱父母教诲。第二等、从事士农本业，生活上能够照顾父母。第三等、做商人、工匠，能够省吃俭用孝养亲人。至于对宗亲，也要像对待父母那样予以照顾，疏忽就是不孝。无论哪种方法尽孝，都要求孝子自身事业成就，对国家有贡献，对社会有价值，以荣誉为父母增光。如果本身事业无成，算不得典型意义上的孝子。古谱云：“不孝有三，无后为大”，孝为人伦之首，要能生子育孙，使家族香火不断，绵延百世。宗脉的延续，家族的兴旺，子孙的繁衍，是家族最重大的事情。上孝父母，下育儿孙，事业有成，人丁兴旺，尽忠国家，获得荣誉，光大门祚，造福后代，并使尊亲扬名后世，才是真正的大孝子。

     古谱云：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下太平”。“孝道”包涵孝与忠，古人言孝，“中于事君”，忠孝是一致的，孝包含对朝廷尽忠的意思。孝道最高层次是扬名后世，以显父母，可以是做好事，赢得社会的赞扬。古代，孝道包含着忠君，同事君是连在一起的，那就是因为尽忠，获得荣誉，从而得到尽孝的大名。李氏家族要求为官的子弟，应有忠君爱国之心，为国家秉公办事，敢于承担责任，不结党营私，不贪财揽权，所以要想做孝子，必须同时做忠臣。做平民百姓同样尽自己的责任，早完赋税，做安顺良民。孝以忠为必要的内容，使家族与国家合一。一个人在家能孝顺父母，出仕为官就能忠于国家。古籍云：“求忠臣于孝子之门”，忠承认孝的合理性，孝是实现忠的前提。历代弘扬孝道，实行以孝治天下的政策，奖励孝子顺孙，表彰孝义之门，实行举孝廉的用人方针。孝包含浓重的忠于国家的内容，使家族文化突破了家族的范围，不仅成为家族信念，还是一种民族国家观念。 　　

     中国古代历史上，传统世家大族认为国与家是合一的，周代实行宗法分封制，周天子既是国君，又是华夏族的大族长，于是君统与宗统合一，家族与政权合一。后世君统、宗统分离，但是家族观念并没有舍弃尽忠的责任和理念。宋代，先国后家的忠孝精神确立，当忠孝不能两全时，以舍生取义、匡扶正义、杀身成仁、尽忠报国为至高境界。古往今来，有多少英雄舍身忘家而尽忠报国，为后人历代所传颂，成为中华民族宝贵的精神财富。

     古籍云：“修身、齐家、治国、平天下”，为华夏大地千古遵循的至圣名言。不修身何以齐家、不能齐家何以治国、不能治国更不可能平天下。一个连家族和祖宗都不知道的人，怎么谈得上会有修养和素质。一个没有修养和素质的人，怎么可以会有和谐的家庭。一个没有和谐家庭的人，怎么会可以尽职尽责，为国效力。一个为人不能尽孝，为国不能效忠的人，怎么可以为天下人做事。国强家兴，乃天下太平之征兆。几千年以来，李氏家族的忠孝文化培育了无数圣君名臣、民族英雄，为国家民族的兴盛做出了不朽的贡献。

     几千年的华夏文化，一脉相传，由家、国的一致，到家、国分离，家族群体是形成中华大统一的基本力量，家族文化是中华大统一的思想基础。人们认为祖宗犹如树木的本根，子孙则是枝叶，千百之子孙，皆源于一个老祖宗，追根溯源，永远怀念老祖宗，族人牢固地凝聚在一起。华夏民族的共同祖先是炎黄二帝，中国大地民众，自古以“炎黄子孙”而自称，华夏民族的国家实际就是炎黄家族，家与国一体、国与家统一的国家。

     社会在发展，时代在前进，一个人或一个家族均是社会的一分子，任何时候都必须适应时代，适应社会。李氏家族文化内涵与传统文化所融合，传统孝道要求贡献于社会，由孝到忠的国家认同观念，尽忠于国家。从民族国家的认同，产生强烈的爱国主义精神，增强国家凝聚力。李氏家族后世儿孙当继承家族文化、秉承先祖遗风、严守世家宗法，坚定不移的发扬李氏家族的忠孝文化，为家族的繁荣兴盛而毕生努力，为中华民族耸立世界民族之林而奋斗。